Публикации / Это интересно и полезно

Удивительные Гималаи

Воспитание Свами Рамы проходило в одном из пещеpных монастыpей с неpyшимо сохpанившимися дpевними тpадициями. Тpадиция этого монастыpя yходит своими коpнями в глyбокое пpошлое, насчитывая четыpе или пять тысяч лет, и все еще не забыта. Там хранятся pyкописи, в котоpых сообщается о том, кто были пеpвые yчителя и как заpождалась тpадиция. Попасть в эти монастыри непросто. Говорится, что тот, кто покинет свой дом и начнет pазыскивать yчителя из одного лишь любопытства или для pешения эмоциональных пpоблем, не достигнет этих отдаленных высот. Емy пpосто не хватит pешимости и энеpгии, нyжных для того, чтобы дойти до скpытых глyбоко в Гималаях мест, где живyт великие мyдpецы.

Но тем, кому суждено встать на путь передачи знаний этой традиции, по достижении опpеделенной степени пpодвижения yчитель задает вопрос: «Если ты пpоведешь всю свою жизнь в пещеpе, то как остальные люди смогyт yчиться y йогов?» Поэтомy большинство yчеников покидает пещеpy по пpошествии нескольких лет. Сделать свою жизнь твоpческой и полезной очень важно, но пpежде чем пpистyпать к этомy, следyет войти в контакт со своим внyтpенним потенциалом посpедством самодисциплины и пpиобpетения контpоля над yмом, pечью и постyпками. Если хотя бы несколько лет пpактиковать тy дисциплинy, котоpой yчат в пещеpных монастыpях, цветок жизни pаспyстится навсегда. Человек, достигший такого самоконтpоля, живет в миpе, но тем не менее остается свободным от миpских пyт и пpоблем.

И, как говорят мудрецы, основное, что необходимо человеку для развития на всех уровнях жизни, – это наличие цели жизни, ибо тогда вся жизнь его сразу преображается.

Вопрос «Для чего я существую?» и все вокруг задают направление поиска истины. Свами Рама понимает и выражает истину следующими словами: 

«Когда любовь сделалась Владыкой моей жизни, я стал абсолютно бесстрашен и странствовал от одной пещеры к другой, преодолевая горные реки и перевалы, окруженные покрытыми снегом вершинами. Ни при каких обстоятельствах я не терял бодрости в своих поисках мудрецов, скрывавшихся в уединенных местах, предпочитая оставаться неизвестными».

Прогресс к безусловной любви начинается, когда человек воспитывает свое эго и использует его для достижения высших целей. Успеха во всех сферах жизни достигает тот, кто умеет быть безкорыстным. Безкорыстие - это та общая черта, что свойственна всем великим мужчинам и женщинам во всем мире. Нельзя достигнуть чего-либо без безкорыстного служения. Любые ритуалы и любое знание священных текстов окажутся напрасными, если в действиях человека отсутствует безкорыстие. Тому, кому доставляет радость делать что-то для других, не ожидая при этом ничего взамен, дается высший вид радости – радости, идущей изнутри, не обусловленной ничем внешним. Эгоисту нечего и мечтать о таком состоянии реализации, так как его сознание остается ограниченным узкими рамками его собственного эго. 

Почти все дети бывают весьма эгоистичны по своей природе. Они не любят отдавать что-либо другим. Свами Раму воспитывали так, чтобы он смог преодолеть в себе эту склонность. В горах он обычно принимал пищу только один раз в день. Обыкновенно он съедал кусок чапатти ( индийский хлеб), немного овощей и выпивал чашку молока.

Однажды, когда он приготовился к обеду, его учитель сказал, чтобы он отдал свою еду одному садху (аскет, святой, мудрец), который их посетил. Свами Рама нехотя сделал это, он понимал, что до следующего дня у него не будет больше еды. Мудрец съел предложенную пищу, а затем произнес: "Да благословит тебя Бог! Теперь ты никогда не будешь чувствовать голода до тех пор, пока еда не будет стоять перед тобой. Таково мое благословение для тебя. С того самого дня он навсегда избавился от той побудительной причины, которая столь часто склоняла его к детскому попрошайству. Такова сила благословения мудрецов.

Проверки

Для того чтобы человек взял ответственность за свою жизнь, его сила нуждается в частых проверках. Подвергая проверкам своих учеников, учителя приучают их к самодисциплине и развивают уверенность в себе. Проверки помогают ученикам определять степень собственного продвижения и раскрывать те ошибки, которые они могли не осознавать.

Свами Рама любил, когда ему бросали вызов, и всегда с радостью принимал его. Проверка собственных сил служила источником вдохновения для него.

Однажды учитель, когда они остановились в лесу в два часа ночи, послал будущего свами в магазин, который находился в двенадцати милях закупить провизии на три-четыре дня пути. Много раз в течение той долгой ночи тигры и змеи пересекали дорогу перед учеником. Он прошагал со своим маленьким фонарем двенадцать миль до магазина, а к семи часам утра вернулся обратно вместе с провизией. Когда учитель спросил: "Ну как ты?", он начал рассказывать ему обо всем, что приключилось по дороге. Наконец, учитель сказал: "Ну ладно, хватит. Давай приготовим себе еду». Так он воспитывал в ученике смирение и помогал избавляться от эгоизма.

Вера в учителя и решимость у Свами Рамы были настолько твердыми, что он бросился в опасную бурлящую реку, где плавали крокодилы и переплыл ее, когда другие ученики только задумались над этим. При этом единственный посыл его был – учитель хочет, чтобы я переплыл реку, значит, я могу это сделать.

В священных текстах говорится, что с помощью санкальпы шакти (силы решимости) можно добиться всего чего угодно. « Если человек не утрачивает силу решимости, он неизбежно достигает желаемой цели».

Готовность идти

Чтобы учитель мог вести ученика и помочь ему исполнить свою миссию, ученику нужно быть готовым для этого. Это проявляется в преданности ученика следовать этим путем, какие бы соблазны ни предлагались в жизни.

Когда в возрасте пятнадцати лет Свами Рама получил свое второе посвящение, у него ничего не было. Он думал: «Все эти богатые люди приносят в дар своим учителям корзины фруктов, цветы, деньги, а мне совершенно нечего дать». Тогда он спросил у своего учителя: --

«Господин, какой наилучший подарок я мог бы для вас сделать?"

Учитель ответил:

- «Принеси мне вязанку сухого хвороста»,
он был в недоумении, но тем не менее сделал то, что было сказано.
- «А теперь преподнеси это мне со всей искренностью твоего сердца, ума и души. Это величайший дар из всех, какие ты когда-нибудь сможешь мне предложить. Люди хотят дать мне золото, серебро, землю, дом. Эти ценности ничего не значат для меня». Когда ученик преподносит вязанку сухого хвороста своему гуру, тот понимает, что он готов следовать по пути просветления. Это означает просьбу: «Пожалуйста, освободите меня от моего прошлого и сожгите все мои отрицательные мысли в огне знания». Учитель сказал: «Я сожгу весь этот сухой хворост, с тем чтобы твои прошлые кармы (причина-следствие, воздаяние) не воздействовали на твое будущее. Теперь я даю тебе новую жизнь. Не живи в прошлом. Живи здесь и сейчас и начинай свой путь к свету». 

Испробуй мир

Учитель Свами Рамы хотел, чтобы у его ученика было нормальное детство, а не тяжелое и безрадостное. Последователи учителя жертвовали ему достаточно большие суммы денег, которыми он позже доверял распоряжаться своему ученику, и также позволял ему покупать все, что он хотел. Благодаря этому Свами Рама стал покупать лучшие автомобили, меняя их дважды в год, и жить лучше любого принца в Индии. Многие его родственники, друзья и даже чиновники из департамента полиции желали знать, откуда у него берутся деньги на такую роскошную жизнь.

Свами Рама: «Секрет состоял в том, что мой учитель обычно давал мне все, что мне было нужно. Себе он ничего не оставлял и ничего на себя не расходовал. Когда я понял ценность мирских вещей, я успокоился и обрел тот душевный мир, который помог мне медитировать правильно. Скрытые желания таят в себе большую опасность, поскольку проявляются более в медитации, нежели в активной жизни.

Сверхъестественное

На пути йоги человек иногда раскрывает в себе потенциальные возможности овладения сверхъестественными способностями – сиддхами.

Являясь свидетелем многих случаев проявления сверхъестественных способностей каких-то чародеев, Свами Рама не раз ГОВОРИЛ обидные слова Учителю: «Есть люди, обладающие большими силами, чем ты. Поэтому я последую за ними». Он отвечал: «Конечно, иди! Я хочу, чтобы ты вырос и стал великим. Не стоит следовать за мной!»

Мудрость учителя позволяла Свами Раме убеждаться на собственном опыте, что большинство феноменов такого рода являются фокусами, а подлинная духовность не имеет ничего общего с подобными чудесами. Также из общения с такими «йогами» он вынес, что зачастую именно сиддхи являются камнем преткновения на пути к истинному просветлению, а люди, обладающие ими, зачастую отличаются жадностью, эгоизмом и невежеством. Он пришел к выводу на основе полученного опыта, что путь любви и просветления не связан с намеренным развитием сверхъестественных сил. Чудеса, которые творили Будда, Христос и другие великие мудрецы, происходили спонтанно и преследовали добрую цель. Они не совершались из эгоистических побуждений или ради сенсации. Йог, не имеющий желания сиддх, может воспользоваться этими возможностями, но при этом, осознавая цель своей жизни, он никогда не будет злоупотреблять такого рода силами и уж тем более мистическое не заслонит от него истину.

Путь к совершенству 

Путь прямого постижения или «Научись ходить без посторонней помощи».

В молодости Свами Рама был самонадеянным и амбициозным, и в какой-то момент, когда он уже сам обyчал многих свами, ему показалось, что он более не нyждается в каких-либо дальнейших занятиях или yчебе и во всей Индии не найдется свами, более пpодвинyтого, чем он. Когда он поведал Бабаджи о столь высокой оценке самого себя, тот посмотpел на ученика и спpосил: «Ты что, пpинимал наpкотики? Что ты несешь?» – «Hет, пpавда, мне так кажется». Спyстя несколько дней учитель веpнyлся к этой теме. «Ты еще pебенок, – сказал он. – Ты знаешь лишь, как ходить в школy. Ты не овладел четырьмя вещами. Овладей ими, и тогда ты действительно кое-чего достигнешь.

1. Желай встретить и познать Бога,

2. Но не имей эгоистичного желания пpиобpести какие-то вещи для себя.

3. Полностью откажись от гнева, жадности и пpивязанности.

4. Регyляpно пpактикyй медитацию.

Лишь выполнив эти четыpе вещи, ты станешь совеpшенным». Затем он велел ему посетить нескольких мyдpецов, пpинадлежащих к pазличным оpденам.

Уpоки, полyченные от этих мyдpецов, пpивели ученика к томy, что он начал осознавать pазницy междy книжным и экспеpиментальным знанием. Он обнаpyжил в себе много слабостей, котоpые отнюдь не мог назвать пpиятными.

Когда он веpнyлся к своемy yчителю и признал, что обладает лишь интеллектyальным знанием и его поведение не соответствyет этомy знанию, учитель сказал: »Такова пpоблема всех интеллектyалов. Знание, котоpым они обладают, пеpеполняет их гоpдостью. Тепеpь я бyдy yчить тебя, как воплощать свои знания на пpактике».

Покорение страха

Стpах – это главный из всех пpотивников, дьявол, сидящий внyтpи человека. Мудрецы говорят: «Все добро – оно снаружи, все зло – внутри». Страх лишает нас энергии для достижения наших целей в жизни. Безстpашие же является пеpвой стyпенькой лестницы, ведущей к освобождению от негативных программ ума и обретению гармонии.

Бабаджи помогал своему ученику осознать причину страхов в моменты погружения в этот страх.

В юности Свами Рама обычно отличался без-стpашием. Он мог пеpеплывать полноводный Ганг, мог yглyбляться в лес, не испытывая ни малейшего стpаха пеpед тигpами, но чего всегда очень боялся, так это змей. Много pаз он встpечался со змеями, но скpывал от всех, даже от своего yчителя, стpах пеpед ними. Однажды это проявилось, когда он медитировал 2–3 часа и, открыв глаза, обнаружил, что сидит лицом к лицy с кобpой.

Дpyгой эпизод, связанный со змеями, имел место в поpy, когда Свами Рама yже пpошел чеpез многие виды тpенинга и обyчения. Однажды в пути, когда он внешне походил на свами, но фактически только готовился им стать, местные жители, видимо решив проверить, предоставили ему для ночлега хижину, где не было освещения и которая оказалась храмом змей. Чтобы не потерять честь, ему пришлось просидеть всю ночь в медитации на кобрах. Авторитет свами был спасен, но страх не прошел.

Продолжая жить внутри, он усилился со временем и стал мешать духовному прогрессу. В конце концов он решил рассказать о нем учителю, так как не мог справиться сам. Мудрый учитель уже все знал. Он помог избавиться своему ученику от этого страха, погрузив его в ситуацию. Когда ученик держал в состоянии оцепенения в руке кобру, в это самое время учитель говорил о том, что эгоизм людей, привязанность и ненависть несут вибрации отделенности от природы, наполняют страхом и пугают животных, и в целях самозащиты они атакуют его. Безстрашие проявляется, когда человек осознает свою истинную природу и неразрывную связь с единым Целым. Разве может кто-то кого-то yбить? Ведь Атман (высшее «Я», вечная, неизменная духовная сущность) вечен, хотя это тело pано или поздно пpевpатится в пpах.

Драгоценности, семья, слава или путь огня?

Сам следуя путем отречения, Бабаджи никогда не настаивал на отречении Свами Рамы, он хотел, чтобы ученик проходил определенный опыт и принимал решения сам за себя.

Однажды он сказал: «Иди в мир, стань высоким правительственным чиновником. Если ты привязан ко мне и быть со мной – твое единственное желание, то это неправильно. Я хочу, чтобы ты стал жить в миру. Я дам тебе богатство». «Но это совсем не то, чего я хочу», – возразил тот. «Ты в этом уверен? Если да, то тебе придется отправиться со мной в горы».

В то, что произошло дальше, трудно поверить. Бабаджи взял ученика с собой в горы и по прибытии на место спросил: «Ты ведь любишь драгоценные камни, не так ли?» Это действительно было так, и учителю было известно про это скрытое желание Свами Рамы. «Взгляни сюда» – перед учеником лежала целая груда драгоценных камней. «Это не иллюзия, – сказал учитель. – Подойди, потрогай их. Ручаюсь, что они настоящие. Возьми их. Они твои. Ты станешь богатейшим человеком в Индии. А теперь, сынок, позволь мне уйти. Я хочу удалиться глубоко в горы».

Слезы выступили у Свами на глазах, и он воскликнул:

–  «Неужели вы бросаете меня? Вы предлагаете мне эти драгоценные камни взамен себя? Они мне не нужны. Я хочу быть с вами».
–  «Если ты хочешь быть со мной, взгляни сюда. Видишь это высокое пламя?»
Юноша посмотрел и в изумлении увидел стену огня. 

–  «Если ты пройдешь через это пламя, ты сможешь последовать за мной. Что ты выбираешь? Ты должен решить, сколь сильно в тебе желание мирского и сколь сильно желание просветления».
–  «Я предпочту огонь соблазнам, – ответил он. – Я хочу возродиться. Другого пути нет».Так он выбрал для себя путь отречения.
Этот путь подобен лезвию бритвы. Мало кто выбирает путь отречения, этот путь не для всех. Но те, кто наслаждается жизнью в отречении, воистину блаженны. Путь действия, однако, в равной степени благотворен, при условии что человек умеет действовать умело и бескорыстно, жить в мире и все же оставаться выше него. Не следует сравнивать эти пути и думать, что один из них лучше, а другой хуже. Неважно, какой путь выбирает человек. Важны честность, искренность и вера, с которыми он следует по пути.

Свами Рама не планировал создания семьи. Но однажды, в течение целого года, когда он находился под очень сильным влиянием одной девушки и ее семьи, он решал, что делать, так как появилось желание создать семью и в то же время не покидало чувство утраты надежд и неудовлетворенности.

В конце концов он пришел за советом к Бабаджи, который напомнил ему о незавершенной миссии, но дал возможность самому выбрать свой путь дальше.

После того как Свами Рама принял решение отказаться от женитьбы и вновь следовать по пути отречения, Бабаджи порекомендовал ему пожить некоторое время на берегу реки Нармада и заняться там выполнением определенных аскетических практик. Эти шесть месяцев интенсивной физической и умственной аскезы Свами Рама считает высоко плодотворным периодом в своей жизни.

Река в тех местах кишела крокодилами, и некоторые из них находились в нескольких метрах, когда он занимался медитацией.

Вскоре судьба преподнесла еще один урок. Как-то путешествующие в этих местах сделали фото медитирующего в окружении крокодилов Свами Рамы, которое попало в газеты и на глаза Шанкарачарьи (лицо, возглавляющее монашеский орден, считается духовным руководителем Индии и занимает положение, аналогичное положению папы римского в христианском мире) из Карвирпитхама, который в то время искал себе преемника. Состоялась встреча, на которой была одобрена кандидатура Свами Рамы, после чего он получил разрешение Бабаджи занять этот пост, и состоялась восемнадцатидневная церемония назначения. В его адрес пришли тысячи телеграмм от доброжелателей со всего мира, включая послания папы римского и других духовных руководителей. Свами Рама испытывал странное чувство: контраст с шестью месяцами уединения и молчания был разителен. Волею судьбы в возрасте менее тридцати лет на него была возложена такая огромная ответственность.

Все время уходило теперь на общение с духовными лидерами мира, поездки и чтения лекций, но он был лишен возможности практиковать и медитировать, и внутреннее ощущение счастья покинуло его. Спустя два года, следуя внутреннему голосу, который подсказывал, что это не его предназначение, он просто взял и сбежал без гроша в кармане.

Последователи и обожатели Шанкарачарьи так и не поняли причин его ухода со столь высокого и престижного поста. Им казалось, что это пренебрежение своими обязанностями. Когда он пришел к Бабаджи, он услышал: «Теперь ты видишь, как преследуют свами мирские искушения и как мир желает поглотить духовную личность. Отныне уже ничто не сможет повлиять на тебя, ибо ты прошел через должности, ордена и выбрал отречение. Люди слишком многого ждут от своих духовных руководителей. Делай все, что в твоих силах, для духовного подъема и просвещения народа, но никогда не предавай забвению свой путь».